Oh, mercenaries of the Republic,
you are counterfeit (liars), you are inhuman,
you bear the guilt of hunger and the plague,
you bear the guilt of ignorance,
and you bear the guilt of death!
Mercenaries of the Republic,
you speak, and you declaim, and you squander
upon bloated campaigns
to buy the sanction of the masses
whom you so coldly deceive…
Mercenaries of the Republic,
you do not feel the wretched child,
you do not trace the furrows of the pensioner,
you hold no regard for any soul!
— they are but guardians of their own gain —
Oh, mercenaries of the Republic,
who look on from your ease, and your luxury,
your gluttony, your rest, and your contempt,
at the slaughter of the soldiers who fight
(for nothing) at your command: (for nothing)!
Spurning the ruined and the pestilent
who pay you with their very lives
(for nothing, for each) within the bureaus!
— you are mercenaries —
Mercenaries of the Republic,
you are malignant mercenaries!
you are perverted mercenaries!
you are filthy mercenaries!
— you are mercenaries! —
Pietro Nardella Dellova. in NO PEITO HÁ UMA PORTA QUE SE ABRE. Editora L&S, 1990, p. 31
הו שכירי החרב של הרפובליקה
אתם מזויפים שקרנים אתם תתי אדם
אתם אשמים ברעב ובמגיפה
ואתם אשמים בבורות
ואתם אשמים במוות
שכירי החרב של הרפובליקה
אתם מדברים ונואמים ומבזבזים
בקמפיינים המנופחים שלכם
כדי לקנות את תמיכת ההמונים
שאתם מרמים בדם קר
שכירי החרב של הרפובליקה
אתם לא מרגישים את הילד העני
אתם לא רואים את הקמטים של הפנסיונר
אתם לא רואים אף אחד ממטר
הם רק מגנים על האינטרסים של עצמם
הו שכירי החרב של הרפובליקה
שיושבים לכם בנוח בליגה אחרת
בשפע ברוגע ובאדישות
ומביטים במותם של החיילים שנלחמים
על כלום בשביל הגחמות שלכם על כלום
בזים לאומללים ולנגועים
שמשלמים לכם בחייהם שלהם
על כלום על כל אחד ואחד בתוך הלשכות
אתם שכירי חרב
שכירי החרב של הרפובליקה
אתם שכירי חרב מרושעים
אתם שכירי חרב מעוותים
אתם שכירי חרב מלוכלכים
אתם שכירי חרב
Tenho a honra de compor Grupo de Pesquisa CNPq na área da Ciência da Religião e de estudar o assunto há décadas, com Mestrado e Doutorado nesta área (também na PUC/SP), assim como Mestrado e Doutorado no Direito (USP e Federal Fluminense), além de estudos na Universidade Hebraica de Jerusalém.
O candidato Flávio Bolsonaro afirma que, caso vença as Eleições, decretará que o Brasil é do “Senhor Jesus Cristo”!
Sem levar em conta o oportunismo eleitoreiro do candidato ou suas inclinações ideológicas (o que não me interessa aqui!), penso que um cidadão que deseja alcançar o posto de Presidente da República de um país que tem uma Constituição, que estabelece um Estado Democrático de Direito, deveria respeitar o texto constitucional. Esta é a primeira lição!
O Brasil é um país LAICO (o que não significa, por óbvio, ateu) e, por isso mesmo:
Estabelece-se tal laicidade no texto constitucional (Art. 18, I, CF/88) ao proibir explicitamente a União, os Estados, o Distrito Federal e os Municípios de estabelecer cultos religiosos ou igrejas, subvencioná-los, embaraçar-lhes o funcionamento ou manter com eles ou seus representantes relações de dependência ou aliança, ressalvada a colaboração de interesse público;
O Artigo 5º, VI, da CF/88, declara inviolável a liberdade de consciência e de crença, assegurando o livre exercício dos cultos religiosos e garantindo a proteção aos locais de culto e a suas liturgias.
O Artigo 5º, VIII, da CF/88, garante que ninguém será privado de direitos por motivo de crença religiosa ou de convicção filosófica ou política (escusa de consciência).
O Artigo 210, § 1º, CF/88, determina que o ensino religioso nas escolas públicas é de matrícula facultativa, reforçando que o Estado não pode impor dogmas.
Como Professor e Autor no mundo jurídico, defendo o Estado Democrático de Direito. Como Pesquisador e, também, Autor na área da Ciência da Religião, defendo a liberdade de culto e a proteção integral a todas as crenças, a todos os religiosos e a seus lugares de culto.
O Cristianismo, em quaisquer de suas versões; o Islamismo, em quaisquer de suas versões; o Judaísmo, em quaisquer de suas versões; a Umbanda; o Candomblé; o Espiritismo; o Budismo; e qualquer outra religião e crença, além dos Ateus, têm o mesmo direito constitucional. Nenhum grupo é maior ou melhor que outro em um país laico e democrático!
A Fondi, il giovane professore mi ha trovato. Mi cercava da un po’ di tempo – e mi ha trovato, perché camminava in direzione del mondo ebraico.
Proprio per questo, si è riempito di soddisfazione e mi ha parlato del suo desiderio di conoscere l’Ebraismo per trovare D’io, chissà, intravedere un cammino e vincere il male (o il Male, come è più abituato).
Ma, per caso – gli ho chiesto io – ti è mai passato per la mente che HaShem (o D’io, se vuoi) non vuole (e nemmeno può) essere trovato? Per caso, hai mai pensato alla possibilità che l’Ebraismo non sia un cammino né ti dia certezza alcuna su um mondo che não sarà raggiunto? Hai pensato, ancora, che nella formazione ebraica non c’è alcuna preoccupazione per il male o per il bene (o il Male e il Bene, se vuoi) e che não c’è alcuna teologia da apprendere? Ci hai pensato?
Ebbene, nell’Ebraismo non studiamo, non cerchiamo e non vendiamo HaShem.
L’Ebraismo non ha come scopo l’incontro con Lui (o di Lui). Non possiamo dire nulla sul Male ou sul Bene, dato che sono fantasie persiane, greche, medievali, aggravate dai culti africani. Ma ci occupiamo soltanto dei comportamenti buoni o cattivi, delle scelte buone o cattive. Nell’Ebraismo non ci proiettiamo in um mondo futuro e, se futuro sarà (se lo sarà), verrà naturalmente, indipendente e dentro ciò che HaShem possa pretendere.
Non ci sono magie, non ci sono formule né preghiere che possano modificare i tempi, i cicli e la Volontà dell’Eterno!
E così, senza futuro né sorprese, impariamo a guardare le nostre mani, i nostri piedi, i nostri occhi, i nostri orecchi, il nostro corpo, i nostri sentimenti, le nostre conoscenze e tutto ciò che ci arriva per essere realizzato. Insegniamo ai nostri figli che um precipizio è proprio um precipizio (e non um concetto). Insegniamo che um giardino è proprio um giardino (e non una fantasia).
E lasciamo chiaro che, sulla nostra tavola, il pane deve essere giusto, fatto da mani giuste e acquistato con risorse giuste, poiché, quando pronunciamo qualche parola (tra di noi), non lo facciamo per ringraziare (perché i figli non ringraziano i genitori), ma almeno le pronunciamo per benedire HaShem, al fine di essere certi che quel pane non ha altra origine se non quella della giustizia, della bontà e della leggerezza…
Insegniamo, anche, che um nemico è proprio um nemico (un nemico sempre!). E il meglio per noi è che il nemico stia bene, tranquillo, occupato (molto occupato) e che abiti lontano dalle nostre case, lontano davvero! Ma il nemico non è “qualcosa” caduto dal “cielo”, um essere soprannaturale, um ribelle in Bereshit o um ente spirituale con desideri sessuali. Il nemico ha mani e piedi, ha fame e sete, ha vista e olfatto, proprio come noi. Ma lui, il nemico, non ha una tavola né um pane giusti, non ha limiti né conosce principi.
A differenza di noi, quando ha fame, mangia senza misura né criterio. Per questo allunga le mani e avanza i piedi, non curandosi di questo o di quello. E quando vede o percepisce qualcosa, il nemico la vuole per sé, in um incontrollabile desiderio mimetico, travolgente, distruttivo e fatale. Per questo desideriamo sempre che i nostri nemici abbiano tutto, si occupino parecchio e restino molto stanchi, affinché si dimentichino di noi, dei nostri portoni, dei nostri beni, dei nostri figli e delle nostre vite.
Ma noi, che non sappiamo nulla dei loro portoni, dei loro beni e dei loro figli, tuttavia non ci dimentichiamo di loro, mai ci dimentichiamo che sono nemici e vogliamo che stiano bene, e lontano da noi.
Nell’Ebraismo non discutiamo concetti teologici, non difendiamo dogmi religiosi, non cerchiamo fedeli o infedeli, non portiamo nessuno in Sinagoga, non formiamo missionari. Non disprezziamo né approviamo la religione altrui, perché l’Ebraismo è il nostro miglior silenzio, um singolare e rispettoso silenzio. E così, non siamo mai nelle piazze o agli angoli delle strade (e nemmeno sui palchi religiosi). Il palco religioso non è, in effetti, per gli ebrei… Al contrario, siamo impegnati con il nostro sudore, con i nostri libri, con le nostre Sefirôt.
Ma non studiamo l’Eterno e nemmeno pronunciamo il suo Nome! Non chiediamo nulla a Lui, ma, con un profondo e rispettoso sentimento di gratitudine e riverenza, benediciamo il suo Nome tutte le mattine e tutti i pomeriggi e, all’imbrunire, guardiamo i nostri figli, coprendoli teneramente e lanciandoli alla Presenza di HaShem…
Amiamo le Feste, contiamo sulle dita i giorni che mancano alla prossima Festa e cosa dobbiamo fare affinché siano allegre, meravigliose e umane. Le nostre Feste non proiettano nulla di magico verso il futuro né devono essere lette come profezie. Le nostre Feste sono soltanto Feste di memoria, con le quali raccontiamo la nostra storia (ai nostri figli).
Sì, caro mio, con esse raccontiamo la nostra stessa storia; per questo, da millenni, facciamo lo stesso pane dell’amarezza e della schiavitù, e non mangiamo, in quel periodo, alcun lievito, per non dimenticarci che uscire dalla schiavitù è un atto frettoloso, un atto che non permette comfort né riflessione.
Non abbiamo alcuna vergogna di dire, nelle nostre Feste, che siamo stati schiavi! Festeggiamo i nostri raccolti, il nostro momento di costituzione integrale sul Sinai, e festeggiamo i nostri nuovi periodi di lavoro, tanto lavoro, ricordandoci delle cattive azioni, dei cattivi comportamenti in un ciclo completo, delle privazioni, delle capanne (nelle quali abbiamo abitato). Inoltre, ricordiamo i momenti in cui i nostri nemici hanno distrutto i nostri palazzi, i nostri altari e come, rafforzati nei nostri principi, ci siamo liberati di loro, lottando, lottando tanto, con spade, forchette e pietre (reali).
Ricordiamo la nostra condizione in terra straniera e i governi persiani, cattolici o nazisti che hanno cercato di cancellarci dalla storia, e come persone del nostro popolo, in carne e ossa (uomini e donne), abbiano mantenuto i loro propositi chiari, il loro amore incrollabile e, con saggezza, abbiano usato tutto ciò che avevano imparato a casa, con i genitori e i fratelli, per decidere qualcosa, per fare qualcosa e stabilire che non dobbiamo scomparire dalla terra.
I nostri giorni non sono occupati, integralmente e pazzamente, da una frenesia continuata.
No! Noi ci fermiamo, sì; c’è un giorno, deliziosamente speciale, in cui ci fermiamo per mangiare un pane intrecciato, fatto da una donna amabile e soddisfatta di HaShem.
Ci fermiamo per bere il vino, per mangiare frutta, dolci e miele, per cantare con i nostri figli e le nostre figlie e, mano nella mano, danzare, punzecchiando ognuno di loro, facendo loro il solletico, scoppiando a ridere e annusando i loro capelli. Ma non facciamo loro alcun sermone religioso in questo giorno!
Ci fermiamo anche, in questo giorno, per incontrarci con altre persone che amiamo, i nostri amici che, come noi, hanno mangiato il loro pane intrecciato, fatto dalle loro donne amabili e soddisfatte di HaShem, e hanno bevuto il loro vino e mangiato frutta, dolci e miele, che hanno cantato con i loro figli e le loro figlie e, mano nella mano, hanno danzato con loro, e li hanno punzecchiati, e hanno fatto loro il solletico e sono scoppiati a ridere, e hanno annusato i loro capelli senza, tuttavia, fare alcun sermone religioso.
Per questo stesso motivo, quando più persone amiche sono insieme, tutte sanno cos’è il pane intrecciato, il vino, i dolci, il miele, i figli, le figlie, le donne amabili e soddisfatte di HaShem, i sorrisi, le risate. E i motivi, tutti i motivi, per cui non vogliamo lavorare in questo giorno. Quando siamo insieme, disprezziamo discorsi e sermoni religiosi, perché i nostri figli, le donne e gli amici valgono più di discorsi religiosi o preghiere senza fine.
Tuttavia, quando uno dei nostri amici lavora in questo giorno e non possiamo vederlo nei nostri incontri, la cosa non ci irrita né ci incanta.
Infatti, non mandiamo nessuna spia a casa sua, nessun missionario e tanto meno un profeta! Non indaghiamo su nostro fratello né su nostra sorella perché, nell’Ebraismo, ognuno è responsabile di se stesso e, proprio come le lettere dell’alfabeto ebraico, ognuno vale per se stesso, ha il suo peso e la sua misura (che nessuno cerca di conoscere, poiché è la misura indecifrável di ciascuno).
La responsabilità in noi raggiunge livelli di grandezza e profondità, di peso e sostanza, ma è individuale, singolare e intrasferibile. Fin dalla tenera età veniamo istruiti al buon comportamento, educati dall’esempio dei nostri padri e delle nostre madri (sì, nell’Ebraismo conosciamo bene le parole padre e madre!).
Impariamo a fare, a concretizzare, a trasformare un mattone in castello, una pagina in biblioteca e, così, siamo continuamente esercitati all’approfondimento, allo studio e alla ricerca del sapere. Frequentiamo più negozi di libri usati che ristoranti…
Sviluppiamo così, naturalmente, il rispetto per coloro che, eventualmente, sono i nostri maestri, i nostri professori. Tuttavia, essi non sono le nostre guide spirituali, non sono i nostri pastori né ci conducono da nessuna parte.
Sono maestri che ci insegnano la Torah e il Talmud, e che ci incentivano a insegnare la Torah e il Talmud, trasformandoci in maestri e professori che insegnano la Torah e il Talmud… Loro, i maestri, non sono i nostri padroni né i padroni delle nostre case, perché ciò che hanno tra le mani e ci tramandano è talmente prezioso, grandioso ed essenziale che, per questo, esattamente per questo, impariamo che la nostra casa è il nostro giardino, il nostro rifugio e una proiezione di noi stessi.
Impariamo che le nostre case riflettono il nostro amore per Gerusalemme.
Ah, Gerusalemme… Gerusalemme è il nostro centro. E da lì, impariamo a guardare il mondo, l’universo, il kosmos…
Lì, specialmente lì, ci ritroviamo come popolo, come esseri umani che hanno vinto la morte, le camere a gas e ogni sorta di malvagità, che hanno superato i dolori e sono rinati! La città di Melech David e di Melech Sh’lomo, la Poesia e la Sapienza mano nella mano!
No, no, caro mio, l’Ebraismo non è solitudine. Siamo calorosamente socievoli. L’Ebraismo è silenzio realizzatore, fuoco che brucia senza discorso, energia che fa e rifà la nostra anima.
Se vuoi camminare con noi, potrai venire. Sì, potrai venire (perché no?).
Ma non pretendere di andare in giro per il mondo cercando di aggiustarlo con l’Ebraismo, né di rivoltarti contro i tuoi vecchi sodali, incriminandoli, sconfiggendoli e causando loro dispiaceri. Non farlo!
Se vuoi, vieni. Ma, se vieni e vivi da ebreo, non ti renderai migliore dei tuoi vecchi compagni, né potrai dire loro alcunché.
Indicherai soltanto te stesso (soltanto te stesso!) con un comportamento unico, proprio, soprattutto se percepirai che il nostro D’io è il tuo D’io e che il nostro Popolo è il tuo Popolo; e, così, non potrai fare – né permettere che si faccia agli altri – ciò che apparirà odioso, ingiusto e indecente a te stesso.
In Fondi, the young professor found me. He had been looking for me for some time – and he found me, for he was walking toward the Jewish world.
For this very reason, he was filled with satisfaction and spoke to me of his desire to know Judaism in order to find G-d, perhaps to glimpse a path and overcome evil (or Evil, as he is more accustomed to).
But, perchance – I asked him –, has it ever occurred to you that HaShem (or G-d, if you prefer) does not want to (and cannot) be found? By any chance, have you ever thought about the possibility that Judaism is not a path, nor does it give you any certainty about a world that will never be reached?
Have you also considered that in Jewish formation there is no concern whatsoever with evil or good (or Evil and Good, if you prefer), and that there is no theology to be grasped? Have you thought about that?
Well then, in Judaism we do not study, we do not seek, and we do not sell HaShem.
Judaism does not aim for an encounter with Him (or of Him). We cannot say anything about Evil or Good, since they are Persian, Greek, medieval fantasies, aggravated by African cults. Instead, we concern ourselves only with good or bad behaviors, with good or bad choices. In Judaism, we do not project ourselves into a future world; and, if it is to be future (if it exists at all), it will come naturally, independent, and within whatever HaShem may intend.
There are no magics, there are no formulas, nor prayers that can modify the times, the cycles, and the Will of the Eternal!
And so, without a future or surprises, we learn to look at our hands, our feet, our eyes, our ears, our body, our feelings, our knowledge, and everything that comes to us for realization. We teach our children that a cliff is indeed a cliff (and not a concept). We teach that a garden is indeed a garden (and not a fantasy).
And we make it clear that, upon our table, a bread must be just, made by just hands and acquired with just resources, because, when we pronounce some word (among ourselves), we do not do it to thank (for children do not thank their parents), but, at least, we pronounce them to bless HaShem, in order to be sure that that bread has no other origin but that of justice, goodness, and lightness…
We also teach that an enemy is indeed an enemy (an enemy always!). And the best for us is that the enemy be well, tranquil, occupied (very occupied), and live far from our houses, very far indeed! But the enemy is not “something” fallen from the “sky”, a supernatural being, a rebel in Bereshit, or a spiritual entity with sexual desires. The enemy has hands and feet, has hunger and thirst, has vision and smell, just like us. But he, the enemy, has no just table nor just bread; he has no limits, nor does he know principles.
Unlike us, when he is hungry, he eats without measure or criteria. Therefore he stretches out his hands and advances his feet, caring for neither this nor that. And when he sees or perceives something, the enemy wants it for himself, in an uncontrollable mimetic desire—snatching, destructive, and fatal. For this reason, we always wish that our enemies have everything, occupy themselves greatly, and remain very tired, so that they forget about us, our gates, our goods, our children, and our lives.
But we, who know nothing of their gates, their goods, and their children, nevertheless do not forget them; we never forget that they are enemies and we want them to be well, and far from us.
In Judaism we do not discuss theological concepts, we do not defend religious dogmas, we do not seek believers or infidels, we do not take anyone to the Synagogue, we do not form missionaries. We neither despise nor approve of another’s religion, because Judaism is our best silence—a singular and respectful silence. And so, we are never in the squares or on the street corners (nor on religious stages). The religious stage is not, in fact, for Jews… On the contrary, we are involved with our sweat, with our books, with our Sefirôt.
But we do not study the Eternal, and we do not even pronounce His Name! We ask nothing of Him, but, with a deep and respectful feeling of gratitude and reverence, we bless His Name every morning and every afternoon, and at nightfall, we look at our children, covering them tenderly and launching them into the Presence of HaShem…
We love the Festivals; we count on our fingers the days remaining until the next Festival and what we must do to make them joyful, wonderful, and human. Our Festivals do not project anything magical toward the future, nor should they be read as prophecies. Our Festivals are merely Festivals of memory, with which we tell our history (to our children).
Yes, my dear friend, with them we tell our own history; for this reason, for millennia, we have made the same bread of bitterness and captivity, and we do not eat, during that period, any leaven, so that we do not forget that leaving slavery is a hurried act, an act that permits neither comfort nor reflection.
We have no shame in saying, during our Festivals, that we were slaves! We celebrate our harvests, our moment of integral constitution at Sinai, and we celebrate our new periods of work, much work, remembering our bad actions, our bad behaviors in a complete cycle, the privations, the huts (in which we lived). Furthermore, we remember the moments when our enemies destroyed our palaces, our altars, and how, strengthened in our principles, we rid ourselves of them, fighting, fighting hard, with real swords, forks, and stones.
We remember our state in a strange land and the governments – Persian, Catholic, or Nazi – that tried to erase us from history, and how people of our people, of flesh and bone (men and women), kept their purposes clear, their love unshakable, and, with wisdom, used everything they had learned at home with their parents and siblings to decide on something, to do something, and to define that we do not have to disappear from the earth.
Our days are not occupied, integrally and insanely, with a continuous hustle and bustle.
No! We do stop; there is a day, deliciously special, when we stop to eat a braided bread, made by an amiable woman who is satisfied with HaShem.
We stop to drink wine, to eat fruit, sweets, and honey, to sing with our sons and daughters and, hand in hand, to dance, nudging each one of them, tickling them, laughing out loud, and smelling their hair. But we do not give them any religious sermon on this day!
We also stop, on this day, to meet with other people whom we love, our friends who, like us, ate of their braided bread, made by their amiable women who are satisfied with HaShem, and drank of their wine and ate fruit, sweets, and honey, who sang with their sons and daughters and, hand in hand, danced with them, and nudged them, and tickled them, and laughed out loud, and smelled their hair without, however, giving any religious sermon.
For this very reason, when more friendly people are together, everyone knows what braided bread, wine, sweets, honey, sons, daughters, amiable women satisfied with HaShem, laughs, and outbursts of laughter mean. And the motives, all the motives, for not wanting to work on this day. When we are together, we despise religious speeches and sermons, because our children, women, and friends are worth more than religious speeches or endless prayers.
However, when one of our friends works on this day and we cannot see him in our gatherings, this neither bothers nor charms us.
In fact, we do not send any spy to his house, no missionary, and much less a prophet! We do not investigate our brother or our sister, because, in Judaism, each one is responsible for themselves and, just like the letters of the Hebrew alphabet, each one is worth by themselves, has their own weight and their own measure (which no one seeks to know, for it is the indecipherable measure of each individual).
The responsibility in us reaches levels of greatness and depth, of weight and substance, but it is individual, singular, and untransferable. From an early age we are instructed in good behavior, we are taught by the example of our fathers and our mothers (yes, in Judaism we know well the words father and mother!).
We learn to do, to concretize, to transform a brick into a castle, a page into a library, and, thus, we are continuously exercised in deepening, in studying, and in the search for knowledge. We frequent second-hand bookstores more than restaurants…
We thus develop, naturally, respect for those who, eventually, may be our masters, our professors. However, they are not our spiritual guides, they are not our pastors, nor do they lead us anywhere.
They are masters who teach us the Torah and the Talmud, and who encourage us to teach the Torah and the Talmud, transforming us into masters and professors who teach the Torah and the Talmud… They, the masters, are not our owners nor the owners of our houses, because what they hold in their hands and bequeath to us is so precious, grand, and essential that, because of that—exactly because of that—we learn that our house is our garden, our refuge, and a projection of ourselves.
We learn that our houses reflect our love for Jerusalem.
Ah, Jerusalem… Jerusalem is our center. And from there, we learn to look at the world, the universe, the kosmos…
There, especially there, we find ourselves again as a people, as human beings who overcame death, the gas chambers, and all kinds of malice, who transcended the pains and were reborn! The city of Melech David and Melech Sh’lomo—Poetry and Wisdom hand in hand!
No, no, my dear friend, Judaism is not solitude. We are warmly sociable. Judaism is a fulfilling silence, a fire that burns without speech, an energy that makes and remakes our soul.
If you want to walk with us, you may come. Yes, you may come (why not?).
But do not intend to go out into the world trying to fix it with Judaism, nor to turn against your old peers, incriminating them, defeating them, and causing them displeasure. Do not do that!
If you want, come. But if you come and live as a Jew, you will not make yourself better than your old companions, nor will you be able to tell them anything.
You will only point to yourself (only to yourself!) a unique, proper behavior, especially if you perceive that our G-d is your G-d and that our People is your People; and, thus, you will not be able to do – nor permit to be done to others – what seems hateful, unjust, and indecent to yourself.
Il Poeta era lì, forestiero napoletano, a guardare la polvere di foreste amazoniche tritate dalla brama. Dunque, lei è arrivata, irrompendo nei corridoi, frettolosamente, scagliando le scarpe, alte e nere, oltre il portone.
Quelle scarpe lanciate a terra hanno ruggito una voce concentrata, come se fosse possibile udire per loro tramite la voce musicale distante, intensa. Perché ci sono donne che usano i piedi per danzare; altre, invece, li usano prima per gemere e poi per liberarsi — per il salto che le strappi al collante asfaltico e per l’impulso che abbatta pareti e barriere.
Chi si toglie le scarpe cerca la leggerezza e il conforto di un atto libertario: cerca il mare, la brezza, lo stato di comunione, la poesia, quegli occhi che vedano, lo spazio, il vento, la tempesta, il tocco delle mani fatto scultura rinascimentale.
In un punto qualunque dei piedi femminili inizia il cammino verso il paradiso!
Lei, allora, ora scopertasi donna e persona, si è tolta le scarpe e le ha tenute lì, gettate, come simbolo di resistenza e scherno, traguardo di liberazione, disegno melodico, espressione d’intelligenza, invito al pieno incontro dialogico. Quella donna si è tolta le scarpe in cerca della pelle, dei pori e del corpo; in cerca dell’anima che transita per le vene, della vita che organizza i muscoli e rapisce il seno, in cerca della luce che scintilla sulle labbra e fa dilatare le pupille.
Quella donna si è tolta le scarpe perché le ali non erano sulla sua schiena, ma nei piedi. E ha cercato ali nei suoi piedi, ali che la portassero verso le capanne alpine, da dove era giunto il Poeta, per bere dalla mano della Poesia o, chissà, più vicino, a portata di un dito, tra le vie e le locande andine o, semplicemente, per il rischio di un verso possibile nell’incontro di persone e di esseri soltanto.
E ora quella donna, questa donna, così vicina ormai, con i piedi sciolti, le scarpe gettate, pesterebbe l’uva con intensità, cantando e danzando per tutta la notte. Solleverebbe le vesti per pestare l’uva ancora più a fondo e, all’alba, lancerebbe altra uva nel palmento, continuando a cantare allegramente con le vesti rialzate, immersa nel vino e nella poesia, poesia trovata sulla strada, nel corridoio, sul portone e in quei piedi, ormai, liberi.
